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Posts Tagged ‘dono’

comunione

In queste domeniche stiamo riflettendo sul tema del pane di vita e abbiamo avuto modo di vedere più volte che questo pane è Gesù e Gesù è il Verbo di Dio, la Parola del Padre fatta carne, la Sapienza incarnata. Questo è il pane di vita! Mangiare il sacramento non avrebbe alcun senso se non ci nutrissimo della sua Parola.

Non a caso il Libro dei Proverbi (9, 1-6) ci mostra il banchetto della sapienza: “mangiare il pane” della sapienza, “bere il suo vino”, significa abbandonare l’inesperienza, andare dritti per la via dell’intelligenza… Insomma, significa apprendere le parole della sapienza.

Queste premesse sono necessarie per evitare di stabilire un corto circuito interpretativo che ci porti direttamente all’Eucaristia senza passare per la Parola. Tuttavia, dopo aver ascoltato la Parola è proprio all’Eucaristia che bisogna arrivare!

«Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue ha la vita eterna e io lo risusciterò nell’ultimo giorno» (Gv 6, 54).

Secondo il vangelo di Giovanni, tutta la vita di Gesù apre la strada alla sua risurrezione; ricordiamoci che, prima di presentare il segno dei pani moltiplicati, l’evangelista ha avuto cura di precisare: «Era vicina la Pasqua» (6,4). Il pane del cielo promesso nel segno appartiene al mistero pasquale. Il pane è «la carne del Figlio dell’uomo» (6,53): chi se ne nutre si situa al di là della morte (6,51.54.58). Questo pane celeste è «la carne (data) per la vita del mondo » (6,51). L’Eucaristia appartiene al mistero della morte e della gloria di Gesù.

Nell’Eucaristia, dunque, incontriamo Cristo nel punto culminante della sua vita, cioè nel dono supremo di sé per la vita del mondo. Proprio per questo, mangiando il suo pane, possiamo unirci a lui in tutta la sua storia: comunichiamo con la grazia della sua infanzia, con la forza dei suoi miracoli, con la saggezza del suo insegnamento, con la sua pietà per i poveri, con l’amicizia per i suoi, con la sua passione, con la sua gloria, con il dono dello Spirito…

Ma attenzione: si tratta di un dono estremamente esigente! Cristo si dona totalmente, per amore; e questo richiede necessariamente la reciprocità, la nostra disponibilità a donarci altrettanto totalmente e per amore:

«Colui che mangia me vivrà per me» (6, 57).

Oggi si fa un gran parlare di chi può essere ammesso alla comunione, di chi ne è escluso, di quali siano le condizioni per un discernimento in merito… Il dibattito è complesso e non ho certo la pretesa di intervenirvi ora. Mi sembra comunque che questa pagina evangelica indichi un criterio molto chiaro: può mangiare Cristo solo chi è disposto a vivere “non più per se stesso, ma per colui che è morto e risorto per noi” (cf. Messale romano, Preghiera Eucaristica IV).

Vuoi sapere se puoi accostarti alla mensa del Signore? Chiediti anzitutto se se disposto a vivere per lui e non più per te stesso. La comunione eucaristica non è un diritto per nessuno: è un dono; e può essere accolto solo da chi è disposto ad entrare nella logica del dono.

L’Eucaristia – dice san Bernardo – è un pane che ha fame. Si realizza l’incorporazione plenaria a Cristo, la spiritualizzazione estrema, la risurrezione dei morti; già si annunzia la comunione escatologica, la totale presenza reciproca: «Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue rimane in me e io in lui » (Gv 6, 56).

Nella comunione eucaristica, Cristo si appropria di noi. Ma non come cose, come fa con il pane e il vino. Nei confronti degli elementi eucaristici, la sua parola è imperativa, «egli parla e tutto è fatto» (Sal 33, 9); lo Spirito impone loro la sua potenza. Nei nostri confronti, Cristo invita e attira anzitutto con la sua Parola. La sua Parola è offerta di comunione, ma comunione significa condivisione di pensieri e di sentimenti. Come possiamo essere in comunione con Lui se non lo ascoltiamo? E come possiamo dire che lo ascoltiamo se non lasciamo che la sua Parola sia il criterio (non uno dei criteri, ma il criterio) della nostra vita?

Se però ascoltiamo davvero, allora sì che entriamo con lui al banchetto delle nozze! Mangiare è, in questo caso, una parola del linguaggio dell’amore. Cristo ci assimila a sé lasciandosi mangiare da noi. L’amore è un mangiarsi l’un l’altro in un dono di sé reciproco. La promessa di un’unione totale può realizzarsi, poiché l’amore di cui Cristo e la Chiesa partecipano è lo Spirito Santo che è l’onnipotenza creatrice: un amore che, amando, crea l’unione che esso desidera.

 

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Masaccio

“Per noi Cristo si è fatto obbediente fino alla morte e a una morte di croce” (Fil 2, 8).

“Fu crocifisso per noi”. (Credo niceno-costantinopolitano).

Cosa significa questo “per noi”?

Il Prefazio della Domenica delle Palme dice: “Egli che era senza peccato accettò la passione per noi peccatori e, consegnandosi a un’ingiusta condanna portò il peso dei nostri peccati. Con la sua morte lavò le nostre colpe e con la sua risurrezione ci acquistò la salvezza”.

La morte in croce di Gesù, dunque, “lava” la nostre colpe. La Scrittura esprime questo mistero dicendo che Gesù è “vittima di espiazione per i nostri peccati” (1 Gv 2, 2; 4, 10; cf. Rm 3, 25).

Abbiamo però tanti problemi a comprendere questo mistero, perché nella nostra mente – anche nella predicazione, nei libri devozionali, in una certa teologia… – continuano a girare idee che non sono cristiane[i].

L’opera espiatrice, con la quale gli uomini mirano a conciliarsi e propiziarsi la divinità, sta al centro della storia delle religioni. Quasi tutte, infatti, nascono dalla consapevolezza che l’uomo ha della propria colpa di fronte a Dio e denotano il tentativo di superare questo senso di colpa, di cancellare la colpa mediante opere che vengono presentate a Dio. “Espiazione” significa normalmente il ripristino del rapporto perduto con la divinità. Il meccanismo è noto: le cose cominciano ad andare male (ad esempio, c’è una carestia o un terremoto o una sconfitta in guerra), ci si immagina quindi che la divinità sia adirata per un qualche peccato commesso dagli uomini. C’è dunque bisogno che gli uomini compiano una qualche azione che riporti la pace.

Nel NT, invece, la situazione è inversa. Non è l’uomo che si accosta a Dio e gli porta un dono compensatore, ma è Dio che viene all’uomo per dare a lui. Per iniziativa del suo amore egli restaura il rapporto leso, giustificando l’uomo colpevole mediante la sua misericordia creatrice. La sua giustizia è grazia: è giustizia attiva, che giustifica, ossia “aggiusta” l’uomo che ha perso la sua integrità e lo rende “giusto”.

Qui ci troviamo di fronte alla svolta portata dal cristianesimo nella storia delle religioni: il NT non dice che gli uomini riappacificano Dio, che placano la sua ira – come dovremmo propriamente attenderci, perché sono essi che hanno sbagliato, non Dio. Ci dice invece che “è stato Dio a riconciliare a sé il mondo in Cristo” (2 Cor 5, 19).

Ora, ciò è qualcosa di veramente inaudito, qualcosa di nuovo, è il punto di partenza dell’esistenza cristiana e il centro della teologia neotestamentaria della croce. Dio non aspetta che i colpevoli si facciano avanti per riconciliarsi con lui, ma va loro incontro per primo e li riconcilia a sé. In questo si mostra la vera direzione del dinamismo dell’incarnazione e della croce.

Di conseguenza, nel NT la croce appare primariamente come un movimento dall’alto verso il basso, di Gesù che “essendo nella condizione di Dio… svuotò se stesso assumendo una condizione di servo, diventando simile agli uomini… umiliò se stesso facendosi obbediente fino alla morte” (cf. Fil 2, 6-8). La croce non è la prestazione propiziatrice che l’umanità offre al Dio sdegnato, bensì l’espressione di quel folle amore di Dio, che si abbandona senza riserve all’umiliazione per redimere l’uomo; è il suo modo di avvicinarsi a noi, non un modo nostro per avvicinarci a lui.

Con questa svolta nell’idea di espiazione, l’intera esistenza religiosa, nel cristianesimo, prende una nuova direzione. Se l’atto principiale della religione è l’adorazione, l’adorazione cristiana avviene in primo luogo nell’accoglienza riconoscente dell’azione salvifica di Dio. La forma essenziale del culto cristiano si chiama quindi, a ragion veduta, “eucaristia”, cioè rendimento di grazie. In questo culto non vengono portate davanti a Dio prestazioni umane, ma esso consiste piuttosto nell’accogliere, da parte dell’uomo, il dono che gli viene fatto; non glorifichiamo Dio offrendogli qualcosa che presumiamo nostro – quasi non fosse già da sempre suo! – bensì lasciando che egli ci doni ciò che è suo e riconoscendolo così come l’unico Signore. Lo adoriamo smettendo di fingere di poterci presentare a lui come interlocutori autonomi, mentre in realtà possiamo esistere soltanto in lui e a partire da lui. Il sacrificio cristiano non consiste in un dare a Dio ciò che egli non avrebbe senza di noi, bensì nel diventare completamente accoglienti nei suoi confronti e nel lasciarci totalmente prendere da lui. Lasciare che Dio agisca in noi: ecco il sacrificio cristiano.

[i] Cf. J. Ratzinger, Introduzione al Cristianesimo. Lezioni sul Simbolo apostolico (1968, 2000), Brescia 2005, pp. 271-274.

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La nuova Alleanza

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Nella consacrazione del vino, il sacerdote pronuncia le note parole di Gesù: “Questo è il calice del mio sangue, per la nuova ed eterna alleanza”. In esse si compie la profezia di Geremia 31, 31-34:

“Ecco verranno giorni – oracolo del Signore –, nei quali con la casa d’Israele e con la casa di Giuda concluderò un’alleanza nuova”.

Cosa significa “alleanza” nella Bibbia? Significa un legame mutuo e profondo di solidarietà tra Dio e gli uomini, un impegno solenne che Dio prende nei confronti del popolo e al quale il popolo è chiamato a rispondere: “Io sarò il loro Dio – dice il Signore – ed essi saranno il mio popolo”. “Io il loro – loro il mio”: è un’appartenenza reciproca nell’amore. Perché, vedete, questo è il linguaggio tipico dell’amore autentico. Anche l’egoismo dice: “tu sei mio”; solo l’amore vero può dire: “io sono tuo”.

L’antica alleanza era centrata sula legge, scritta sulle tavole di pietra – cioè una legge esterna, rigida, inflessibile, che necessariamente viene recepita dall’uomo peccatore come un limite alla propria libertà e ai propri desideri. Certo gli uomini possono capire che quella legge è giusta, e che per conservarsi il favore di Dio devono osservarla; ma i loro affetti e i loro desideri restano contrari ed inevitabilmente gli uomini cadono nel peccato che rompe l’alleanza.

Ora Dio promette un’alleanza basata su una la legge scritta nel cuo­re degli uomini stessi – cioè una legge intima, che nasce dal cambiamento interiore degli affetti e dei desideri, che nasce dall’amore ed esprime le esigenze di questo amore.

Nella nuova alleanza tutti conosceranno Dio, perché Dio stesso si comunicherà, cuore a cuore, bocca a bocca, a ciascuno. Il peccato passato sarà perdonato e non sarà più ricordato, perché Dio fa nuove tutte le cose.

Abbiamo detto che questa profezia si è realizzata, che in Gesù Cristo Dio ha stipulato la “nuova ed eterna alleanza” con gli uomini. Ma forse dovremmo chiederci: noi siamo entrati in questa nuova alleanza? Ufficialmente sì: siamo battezzati e cresimati, celebriamo l’Eucaristia… Ma esistenzialmente c’è il rischio di rimanere o ricadere nell’alleanza vecchia. Intendo dire: c’è il rischio di rapportarci a Dio come a un potere estraneo, di offrirgli un culto fatto di osservanze esterne, dallo scopo di tenercelo buono per poter meglio garantire i nostri interessi. La legge di Dio, in questo modo, torna ad essere un insieme di precetti che sopportiamo ob torto collo, con un atteggiamento da schiavi e non da figli, un atteggiamento che ci porta fatalmente a ricadere nel peccato.

Di fatto, pur essendo parte del popolo della nuova alleanza, ciascuno di noi sperimenta di stare costantemente sulla soglia tra la vecchia e la nuova alleanza. Sperimenta che il suo amore per Dio può magari arrivare a dirgli: “tu sei mio”; ma fatica a dirgli sul serio: “io sono tuo”.

La lettera agli Ebrei 5, 7-9 ci dice che Gesù, “reso perfetto, divenne causa di salvezza eterna per tutti coloro che gli ubbidiscono”. A cosa si riferisce quando afferma che egli fu “reso perfetto”? È chiaro che si riferisce alla sua passione: “pur essendo Figlio, imparò l’obbedienza da ciò che patì”. Mentre la nostra tendenza naturale è quella di cercare Dio per non patire, per scansare la sofferenza, la passione di Cristo ci insegna che l’amore è perfetto quando accetta di soffrire per la persona amata..

Se noi vogliamo entrare nell’alleanza con Gesù dobbiamo seguirlo, e lui ci dice: “Dove sono io, là sarà anche il mio servitore” (Gv 12, 26).

Dove sei, Signore? Sei alla destra del Padre, nella gloria del cielo, e ci prometti che anche noi saremo con te. Ma prima di entrare nella gloria della risurrezione sei stato nel Getsemani a sudare sangue, sei stato insultato, flagellato, coronato di spine, crocifisso, trafitto, sepolto.

E se noi ti vogliamo seguire nella gioia della risurrezione, non possiamo rifiutarci di entrare con te nell’amore perfetto, quello che accetta persino obbrobrio della passione.

Gesù ci ha dato oggi un principio generale, valido sempre: “Se il chicco di grano caduto in terra non muore, rimane solo; se invece muore, produce molto frutto” (Gv 12, 24). È così che lui ha portato frutto per noi: si è lasciato uccidere, e dalla morte sua è scaturita la vita per noi. Così anche noi, se vogliamo portare frutto nell’amore, dobbiamo morire a noi stessi e vivere per lui.

Certo, nessuno ci costringe. Possiamo anche tenerci stretta stretta la nostra vita, come un tesoro geloso: nessuno ci obbliga a donarla. Ma Gesù ci avverte: “Chi ama la sua vita la perde… se il chicco non muore, rimane solo”!

Se invece siamo disposti a perderci, a rimetterci su questa terra, per ritrovarci con lui, Gesù ci fa delle promesse meravigliose: produrrai molto frutto; il Padre (il Padre!) ti onorerà.

Tra qualche istante offriremo il pane e il vino sull’altare. Se questa offerta sarà veramente segno dell’offerta della nostra vita, se sapremo perdere la nostra vita, entreremo con Cristo nella nuova ed eterna alleanza, nella gloria del Padre.

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