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seguimi

Nel lontano 1976, il giornalista e scrittore Vittorio Messori scrisse un libro intitolato Ipotesi su Gesù. Il libro è stato e continua ad essere un successo editoriale di grande portata: tradotto in 22 lingue, in Italia ha venduto più di un milione di copie. Segno che la domanda posta da Gesù ai suoi discepoli, dopo duemila anni continua a provocare: «La gente chi dice che io sia?» (Mc 8, 27.29).

Quel che dice la gente varia a seconda delle epoche, delle culture, delle ideologie, ma infondo le diverse risposte hanno un denominatore comune: Gesù è uno come altri – uno come i profeti, dicono i pii Giudei dei suoi tempi; uno come gli altri impostori, dicono i suoi nemici; uno come i grandi filosofi, dicono i suoi ammiratori razionalisti; uno come altri fondatori di religioni, dicono certi storici; uno dei rivoluzionari, dicono certi politici; uno dei grandi poeti e sognatori, dicono i romantici….

Ma nessuna di queste opinioni può andar bene per i suoi discepoli. «Ma voi chi dite che io sia?»: se non si riconosce l’unicità di Gesù, se non si riconosce che non è uno come altri, che non può essere considerato come “uno dei tanti che…“, o “uno dei pochi che…”, se non si riconosce che è l’unico, non si può essere suoi discepoli.

Ed infatti Pietro, a nome di tutto il gruppo, pronuncia la professione di fede: «Tu sei il Cristo». “Il”, non “uno dei”: l’unico.  “Cristo”, “Messia” cioè “Unto del Signore”, colui che Dio ha consacrato per realizzare la salvezza.

Già. Ma questa professione di fede rischia di essere vuota se non si capisce da che cosa Gesù Cristo ci salva e come ci salva.

Ci salva dal male. Ma che cosa è il male? Il senso comune dice che la sofferenza e la morte sono il male. Dunque ci si aspetta che il Cristo ci preservi dalla sofferenza e ci impedisca di morire. Logico, no? Logico come le tentazioni di satana nel deserto: ci aspettiamo un Cristo che trasformi le pietre in pane, che si butti dal pinnacolo del tempio per fare il suo ingresso nella città santa portato sulle mani degli angeli, che si impadronisca di tutti i regni del mondo con la loro gloria (cf. Mt 4, 1-11).

Sapendo che la logica degli uomini è questa, Gesù ordina severamente ai suoi discepoli di tacere, perché fino a quando non si convertiranno alla logica di Dio, la messianicità di Gesù – cioè la sua vera identità – non potrà mai essere capita. Per questo comincia a insegnare che il Figlio dell’uomo (cioè il Messia che viene dal cielo) doveva soffrire molto, ed essere rifiutato dagli anziani (dal potere politico), dai capi dei sacerdoti (il potere religioso) e dagli scribi (il mondo della cultura), venire ucciso e, dopo tre giorni risuscitare (Mc 8, 31). In queste parole Gesù dedica maggiore spazio al suo destino di sofferenza anziché alla sua vittoria. La vittoria è certa, però è collocata al termine del suo cammino. Non è salvezza “dalla sofferenza” e “dalla morte”: è una salvezza che attraversa la sofferenza, che entra nella morte e la supera.

Ma allora da cosa ci salva? Ci salva dal male vero, radicale, che è l’egoismo, la mancanza di amore, la chiusura nel proprio io. E come ci salva? Amando Dio con tutto se stesso, senza opporre resistenza, senza tirarsi indietro; amando il prossimo fino a presentare il suo dorso ai flagellatori, le guance a coloro che gli strappano la barba, senza sottrarre la sua faccia agli insulti e agli sputi (cf. Is 50, 5-9).

Questo modo di essere “il Cristo” – diciamocelo francamente – risulta assai scomodo. Pietro protesta con Gesù: lo prese in disparte e si mise a rimproverarlo. Come facciamo anche noi tante volte quando vediamo l’ingiustizia, la sofferenza degli innocenti, il male del mondo, e ce la prendiamo con il Signore che permette tutto questo. Se volgessimo lo sguardo al Crocifisso, capiremmo tutta l’inconsistenza del nostro modo di pensare, capiremmo quanto sia satanico.

«Va’ dietro a me, Satana!». Tu devi seguire me, non metterti davanti a me, devi imparare a pensare secondo Dio, non a misurare l’opera di Dio sul modo di pensare secondo gli uomini.

Seguire Gesù non è una passeggiata: si tratta di rinnegare se stessi, rinunciare a se stessi, porre il Signore al di sopra dei propri desideri e dei propri progetti. Si tratta di prendere la propria croce dietro di lui.

È inutile nasconderci che questo non ci piace, che contraddice la nostra sensibilità e il nostro istinto naturale. Ma proprio in questa contraddizione impariamo ad amare, cioè a dare la vita per l’Amico per essere con lui sempre. Chi vorrà salvare la propria vita la perderà, ma chi perderà la propria vita per causa mia e del Vangelo la salverà.

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Gesù e i dodici

Nelle scorse domeniche abbiamo visto Gesù, in un luogo deserto sul Mare di Galilea, sfamare una folla immensa. Volevano prenderlo per farlo re. L’abbiamo ascoltato, nella sinagoga di Ca­farnao, rivolgere loro il discorso del Pane di Vita e abbiamo costatato che gran parte di quella folla rifiuta il discorso di Gesù. Esaminiamo ora, passo per passo, ciò che accade alla fine del discorso.

“Molti (= non pochi) dei discepoli di Gesù (= non degli estranei), dopo aver ascoltato dissero: Questa parola è dura” (Gv 6, 60)

È vero! E’ proprio una parola dura quella di Gesù. Tanti tentativi di ridurre la sua figura a quella di una specie di filosofo, un saggio, un grande maestro umano (come Socrate o Gandhi), tentativi tanto spesso ripetuti ai giorni nostri, ispirati dalla sapienza “della carne”, fanno naufragio proprio qui, quando Gesù dice: “Io sono il pane disceso dal cielo. Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue ha la vita eterna”.

Abbiamo visto, la scorsa settimana, che queste parole equivalgono a dire: Io sono la Sapienza incarnata, dovete nutrivi della mia parola, che è parola di vita eterna; equivalgono a dire: Io sono il vostro cibo, perché quel che io vi dico è la volontà del Padre. E sono parole che rimandano al sacramento dell’Eucaristia, in cui ci nutriamo di lui e veniamo assimilati a lui.

Molti discepoli si scandalizzano (v. 61): “Scandalo” è il sasso in cui si inciampa e si cade. Perché costoro si scandalizzano davanti al discorso del pane di vita? Perché le pretese di Gesù sembrano eccessive: è un uomo, come può essere la Sapienza di Dio? Un uomo può esprimere un’idea, un opinione, una convinzione, ma – in ultima analisi – è sempre una parola umana: Gesù invece si pone come Parola di Dio.

Ma ora chiediamoci: noi siamo del tutto immuni da questo scandalo? Noi, che partecipiamo all’Eucaristia, noi che frequentiamo la liturgia… siamo veramente certi di non scandalizzarci di Gesù? Vale la pena di chiedercelo.

Per rispondere, potremmo usare come test questa mezza pagina della Lettera agli Efesini(5,21-32), in cui san Paolo ci esorta alla sottomissione reciproca:

“Fratelli, nel timore di Cristo, siate sottomessi gli uni agli altri”.

L’obbedienza religiosa, l’obbedienza al vescovo, addirittura le mogli sottomesse ai mariti, i mariti chiamati a morire per le mogli come Cristo è morto per la Chiesa… Non è forse vero che questo ci scandalizza? Non è forse vero che in noi si eleva una protesta? Io dovrei sottomettermi?! E i miei diritti?! E le conquiste di emancipazione e di autonomia?! E la mia volontà?! E la mia dignità?!

La Parola di Dio ci scandalizza perché ragioniamo secondo la carne, non secondo lo Spirito. “Nel timore di Cristo, siate sottomessi gli uni agli altri”. La motivazione è il timore di Cristo, ossia il rispetto verso di lui, la paura di disgustarlo… Perché lui ci ha dato l’esempio della sottomissione spogliando se stesso e assumendo la condizione umana (Fil 2, 5-ss); perché è entrato in una famiglia umana in cui lui stava sottomesso ai genitori (Lc 2, 51) e Maria stava sottomessa a Giuseppe, perché nel Vangelo il più grande è colui che sta all’ultimo posto, non è colui che comanda, ma colui che obbedisce.

Certo, tutto ciò si può accettare solo se si crede:

«Questo vi scandalizza? E se vedeste il Figlio dell’uomo salire là dov’era prima? È lo Spirito che dà la vita, la carne non giova a nulla; le parole che io vi ho detto sono spirito e sono vita. Ma tra voi vi sono alcuni che non credono» (Gv 6, 61-64),

Chi non ha fede non può vedere, senza scandalo, “il Figlio dell’uomo salire dov’era prima”, ossia non può contemplare l’esaltazione di Cristo che si compie nella croce e risurrezione; vedrà solo lo scandalo per eccellenza: la croce, l’obbedienza, la sottomissione.

Solo la fede fa superare lo scandalo, apre gli occhi alla Sapienza dello “Spirito” che dà la vita, non a quella della “carne”, che non giova a nulla. Prestiamo molta attenzione a questi discorsi, perché forse mai come oggi le nostre orecchie e i nostri occhi sono pieni di messaggi “della carne”, di una falsa sapienza che si scandalizza di Gesù e ci conduce alla rovina.

La carne è l’uomo chiuso in se stesso, che pretende di spiegare tutto riducendolo alle sue categorie umane limitate.

Lo Spirito è Dio che fa rinascere l’uomo mediante la fede e lo apre al mistero della salvezza. È il dono del Padre che consente di venire a Cristo:

«Nessuno può venire a me se non gli è concesso dal Padre mio» (v, 65)

Il Padre vuole dare a tutti lo Spirito, ma non tutti hanno la disponibilità e l’umiltà per accoglierlo. Tanto che “molti dei suoi discepoli tornarono indietro e non andavano più con lui”  (v. 66).

Qual è la reazione di Gesù? Gesù non fa sconti, non scende a compromessi. Si rivolge ai Dodici dicendo: «Volete andarvene anche voi?». (v. 67).

Anche qui dobbiamo fare attenzione: quante volte ci sentiamo tentati di “fare sconti” sul vangelo per essere graditi alla gente! Quanto è più facile ridurre Gesù a un maestro di sapienza umana, invece di affermare la sua divinità! Oppure ridurre i sacramenti a vuote cerimonie (soprattutto quando diventano scomodi, come la confessione o il matrimonio)! O anche attutire le esigenze della giustizia evangelica, magari lodandola a parole e poi negandola nei fatti… Ma Cristo non fa sconti: ricordiamocelo bene! “Volete andarvene anche voi?” Io non vi limito, ma nemmeno ammorbidisco il mio discorso “duro”.

La confessione di Simon Pietro è chiara:

«Signore…» (= Kyrie: è il termine con cui la versione greca della bibbia traduce il nome di Dio: Jahwè. Gesù non è un saggio di questo mondo, non è Socrate o Gandhi, è il Signore!) «… da chi andremo?», chi altri seguiremo? «Tu hai parole di vita eterna»…, le tue parole danno la vita eterna. «… e noi abbiamo creduto e conosciuto…», questa fede ci ha fatto conoscere «…che tu sei il Santo di Dio», la salvezza di Dio che è venuta per noi, il Pane vivo disceso dal cielo per la vita del mondo.

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Masaccio

“Per noi Cristo si è fatto obbediente fino alla morte e a una morte di croce” (Fil 2, 8).

“Fu crocifisso per noi”. (Credo niceno-costantinopolitano).

Cosa significa questo “per noi”?

Il Prefazio della Domenica delle Palme dice: “Egli che era senza peccato accettò la passione per noi peccatori e, consegnandosi a un’ingiusta condanna portò il peso dei nostri peccati. Con la sua morte lavò le nostre colpe e con la sua risurrezione ci acquistò la salvezza”.

La morte in croce di Gesù, dunque, “lava” la nostre colpe. La Scrittura esprime questo mistero dicendo che Gesù è “vittima di espiazione per i nostri peccati” (1 Gv 2, 2; 4, 10; cf. Rm 3, 25).

Abbiamo però tanti problemi a comprendere questo mistero, perché nella nostra mente – anche nella predicazione, nei libri devozionali, in una certa teologia… – continuano a girare idee che non sono cristiane[i].

L’opera espiatrice, con la quale gli uomini mirano a conciliarsi e propiziarsi la divinità, sta al centro della storia delle religioni. Quasi tutte, infatti, nascono dalla consapevolezza che l’uomo ha della propria colpa di fronte a Dio e denotano il tentativo di superare questo senso di colpa, di cancellare la colpa mediante opere che vengono presentate a Dio. “Espiazione” significa normalmente il ripristino del rapporto perduto con la divinità. Il meccanismo è noto: le cose cominciano ad andare male (ad esempio, c’è una carestia o un terremoto o una sconfitta in guerra), ci si immagina quindi che la divinità sia adirata per un qualche peccato commesso dagli uomini. C’è dunque bisogno che gli uomini compiano una qualche azione che riporti la pace.

Nel NT, invece, la situazione è inversa. Non è l’uomo che si accosta a Dio e gli porta un dono compensatore, ma è Dio che viene all’uomo per dare a lui. Per iniziativa del suo amore egli restaura il rapporto leso, giustificando l’uomo colpevole mediante la sua misericordia creatrice. La sua giustizia è grazia: è giustizia attiva, che giustifica, ossia “aggiusta” l’uomo che ha perso la sua integrità e lo rende “giusto”.

Qui ci troviamo di fronte alla svolta portata dal cristianesimo nella storia delle religioni: il NT non dice che gli uomini riappacificano Dio, che placano la sua ira – come dovremmo propriamente attenderci, perché sono essi che hanno sbagliato, non Dio. Ci dice invece che “è stato Dio a riconciliare a sé il mondo in Cristo” (2 Cor 5, 19).

Ora, ciò è qualcosa di veramente inaudito, qualcosa di nuovo, è il punto di partenza dell’esistenza cristiana e il centro della teologia neotestamentaria della croce. Dio non aspetta che i colpevoli si facciano avanti per riconciliarsi con lui, ma va loro incontro per primo e li riconcilia a sé. In questo si mostra la vera direzione del dinamismo dell’incarnazione e della croce.

Di conseguenza, nel NT la croce appare primariamente come un movimento dall’alto verso il basso, di Gesù che “essendo nella condizione di Dio… svuotò se stesso assumendo una condizione di servo, diventando simile agli uomini… umiliò se stesso facendosi obbediente fino alla morte” (cf. Fil 2, 6-8). La croce non è la prestazione propiziatrice che l’umanità offre al Dio sdegnato, bensì l’espressione di quel folle amore di Dio, che si abbandona senza riserve all’umiliazione per redimere l’uomo; è il suo modo di avvicinarsi a noi, non un modo nostro per avvicinarci a lui.

Con questa svolta nell’idea di espiazione, l’intera esistenza religiosa, nel cristianesimo, prende una nuova direzione. Se l’atto principiale della religione è l’adorazione, l’adorazione cristiana avviene in primo luogo nell’accoglienza riconoscente dell’azione salvifica di Dio. La forma essenziale del culto cristiano si chiama quindi, a ragion veduta, “eucaristia”, cioè rendimento di grazie. In questo culto non vengono portate davanti a Dio prestazioni umane, ma esso consiste piuttosto nell’accogliere, da parte dell’uomo, il dono che gli viene fatto; non glorifichiamo Dio offrendogli qualcosa che presumiamo nostro – quasi non fosse già da sempre suo! – bensì lasciando che egli ci doni ciò che è suo e riconoscendolo così come l’unico Signore. Lo adoriamo smettendo di fingere di poterci presentare a lui come interlocutori autonomi, mentre in realtà possiamo esistere soltanto in lui e a partire da lui. Il sacrificio cristiano non consiste in un dare a Dio ciò che egli non avrebbe senza di noi, bensì nel diventare completamente accoglienti nei suoi confronti e nel lasciarci totalmente prendere da lui. Lasciare che Dio agisca in noi: ecco il sacrificio cristiano.

[i] Cf. J. Ratzinger, Introduzione al Cristianesimo. Lezioni sul Simbolo apostolico (1968, 2000), Brescia 2005, pp. 271-274.

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mercanti

Davanti a Gesù che scaccia i mercanti dal tempio, ai discepoli viene in mente il Sal 69, 10: “Lo zelo per la tua casa mi divora”.

Che cos’è lo zelo? È fervore, entusiasmo, fuoco interiore che brucia e non dà pace finché non si traduce in azione. La parola “zelo” ha la stessa radice di “gelosia”, perché non tollera che l’oggetto del proprio amore vada perduto.

In Giudea, al tempo di Gesù, c’era una setta che aveva fatto dello zelo il proprio programma religioso-politico: gli Zeloti, appunto[i]. “Zelo” era il termine con il quale essi esprimevano la disponibilità ad impegnarsi con la forza in favore della fede dei padri, per il difendere il diritto e la libertà di Israele, per mezzo della violenza.

Negli anni ’60 qualcuno ha sostenuto Gesù si sarebbe collocato in questa linea: la purificazione del tempio sarebbe stata evidentemente un atto di violenza, per quanto gli evangelisti abbiano tentato di nasconderlo, perché senza violenza non avrebbe neppure potuto svolgersi. Da qui hanno preso lo spunto le teologie della rivoluzione che hanno cercato di legittimare la violenza come mezzo per instaurare un mondo migliore.

Queste teologie, nel cristianesimo, sembrano per fortuna ridotte al silenzio. Ma la prospettiva terribile di una violenza motivata religiosamente sta in modo purtroppo attuale davanti agli occhi di tutti noi. Di fronte a ciò, dobbiamo affermare inequivocabilmente che la violenza non instaura certo il Regno di Dio, e quindi non promuove l’uomo: essa è invece lo strumento preferito dall’anticristo e porta alla disumanità.

Ma allora come giustificare questi atti di Gesù che si fa una frusta di cordicelle, che rovescia a terra i banchi dei cambiavalute…? Se i discepoli si ricordano, a quel punto, del Sal 69 che dice: “Lo zelo della tua casa mi divora”, siamo rimandati al clima di quel grande salmo, che si riferisce per intero alla passione. È la preghiera di un uomo che, a causa della sua vita conforme alla Parola di Dio, viene spinto nell’isolamento; la Parola diventa per lui fonte di sofferenza per mano di quello che lo circondano e lo odiano: “Salvami, o Dio, l’acqua mi giunge alla gola… Per te io sopporto l’insulto… mi divora lo zelo per la tua casa…” (Sal 69, 2.8.10).

Si tratta dunque della figura del giusto sofferente, che trova la sua piena realizzazione in Gesù: lo zelo per la casa di Dio lo porta alla passione, alla croce. «È questa la svolta fondamentale che Gesù ha dato al tema dello zelo. Ha trasformato nello zelo della croce lo “zelo” che voleva servire Dio mediante la violenza. Così Egli ha eretto definitivamente il criterio per il vero zelo – lo zelo dell’amore che si dona. Secondo questo zelo il cristiano deve orientarsi» (Benedetto XVI).

Le autorità giudaiche gli chiedono un segno col quale dia prova della sua legittimazione a compiere quella purificazione del tempio. Gesù risponde: “Distruggete questo tempio e in tre giorni lo farò risorgere”. Il suo “segno” è la croce e la risurrezione. La croce e la risurrezione lo legittimano come colui che istaura il culto giusto. Gesù si giustifica mediante la sua passione.

Ma la parola va ancora più in profondità. Giovanni dice che i discepoli compresero la parola in tutta la sua profondità solo facendone memoria dopo la risurrezione – facendone memoria alla luce dello Spirito Santo come comunità dei discepoli, come Chiesa. Ora l’epoca del tempio è passata. Arriva un nuovo culto in un tempio non costruito da uomini. Questo tempio è il suo corpo – il Risorto che raduna i popoli e li unisce nel Sacramento del suo corpo e del suo sangue.

E noi, che siamo il nuovo popolo di Dio, e noi che siamo riuniti nel Sacramento del corpo e del sangue di Gesù, noi come ci poniamo davanti al suo zelo? Ci divora lo zelo per il corpo del Signore? Facciamo nostro il suo zelo d’amore che si dona?

[i] Cf. J. Ratzinger – Benedetto XVI, Gesù di Nazaret. Seconda parte, Città del Vaticano 2011, pp. 23-34.

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portacroce

Dopo aver accettato la confessione di Pietro che lo riconosce come Messia, Gesù spiega in che modo sarà Messia, in che modo opererà la salvezza: Cominciò a spiegare ai suoi discepoli che doveva andare a Gerusalemme e soffrire molto da parte degli anziani, dei capi dei sacerdoti e degli scribi, e venire ucciso e risorgere il terzo giorno (Mt 16, 21).

Perché “doveva”? Perché questo è il modo che il Padre ha scelto per operare la salvezza. A Pietro questo non piace.

Si fa presto a dire che Pietro (e i discepoli con lui) aveva una concezione “giudaica” secondo la quale il Messia doveva essere un re vittorioso e non un servo sofferente. Povero Pietro, rozzo e ignorante, mentre noi abbiamo capito tutto! Anziché ridere di Pietro, forse dovremmo interrogarci su noi stessi. Forse anche noi abbiamo un’idea del Messia che è secondo gli uomini e non secondo Dio (Mt 16, 23).

Come nasce questa idea? Nasce da una convinzione giusta: l’idea che Dio vuole il nostro bene; a questo, spontaneamente aggiungiamo che il nostro bene include anche il benessere terreno, la prosperità – il che non è sbagliato. Poi però pian piano ci siamo convinti che il bene che Dio desidera per noi consiste nel benessere terreno e nella prosperità. Dunque, che senso ha il sacrificio? Nessuno! Anzi, il sacrificio di Cristo finisce con l’apparirci incomprensibile o persino repellente e spaventoso.

Naturalmente la crocifissione non può essere cancellata dalla storia, ma deve diventare un incidente di percorso, non il punto centrale. Dunque è importante ciò che Gesù insegna – l’amore, il perdono, la giustizia – ma non ciò che Gesù fa – dare la sua vita in riscatto per molti. Così ci siamo fabbricati un cristianesimo senza sacrificio: un cristianesimo impossibile. “Il cristianesimo è inconcepibile senza il sacrificio, senza la possibilità di attribuire un significato positivo alla sofferenza. La crocifissione non può essere liquidata come uno spiacevole contrattempo di una pregevole carriera di insegnamento” (Ch. Taylor).

Dunque non solo Pietro, ma anche noi dobbiamo rivedere qualcosa nell’idea del Messia che ci siamo fatti. Dobbiamo riscoprire che l’opera di Dio va al di là del nostro benessere terreno. Dobbiamo riscoprire il senso dell’azione di Cristo: la salvezza realizzata dal suo sacrificio sulla croce.

Prima di Gesù, il sacrificio di espiazione serviva a placare un Dio irato per il peccato. L’uomo, offrendo a Dio un sacrificio, chiedeva alla divinità la riconciliazione e il perdono. Nel sacrificio di Cristo la prospettiva è rovesciata. Non è l’uomo a esercitare una influenza su Dio perché si plachi. Piuttosto è Dio ad agire affinché l’uomo desista dalla propria inimicizia contro di lui. “La salvezza non inizia con la richiesta di riconciliazione da parte dell’uomo, bensì con la richiesta di Dio di riconciliarsi con lui” (R. Girard). In questa luce si capisce l’affermazione dell’Apostolo “È Dio che ha riconciliato con sé il mondo in Cristo” (cf. 2 Cor 5, 19) e ancora: “Mentre eravamo nemici, siamo stati riconciliati con Dio mediante la morte del Figlio suo” (Rm 5,10).

Sulla croce Gesù smaschera e spezza il meccanismo della violenza, facendo volontariamente di se stesso la vittima innocente di tutta la violenza. Cristo – dice la Lettera agli Ebrei (9, 11-14) – non è venuto con sangue altrui, ma con il proprio. Non ha fatto vittime, ma si è fatto vittima. Non ha messo i propri peccati sulle spalle degli altri; ha messo i peccati degli altri sulle proprie spalle: “Egli portò i nostri peccati nel suo corpo sul legno della croce” (1 Pt 2, 24).

Cominciamo quindi a capire cosa significhi:  «Se qualcuno vuole venire dietro a me, rinneghi se stesso, prenda la sua croce e mi segua» (Mt 16, 24). Significa esattamente ciò che dice San Paolo: Fratelli, vi esorto, per la misericordia di Dio, a offrire i vostri corpi come sacrificio vivente, santo e gradito a Dio; è questo il vostro culto spirituale (Rm 12, 1).

Il culto spirituale consiste nell’assoluta dedizione di amore. Questa poteva essere realizzata solto da colui nel quale l’amore stesso di Dio si è fatto amore umano: Gesù Cristo. Egli si è offerto per noi, ha garantito per noi: la nostra salvezza sta nel lasciarci prendere da lui, nell’andare dietro a lui. Ma andare dietro a uno che porta la croce, significa prendere la nostra croce e seguirlo, significa offrire la nostra vita insieme alla sua. La croce – ha scritto J. Ratzinger – è “espressione della radicalità dell’amore che si dona totalmente, indica il processo in cui uno è ciò che fa e fa ciò che è: espressione di una vita che è totalmente essere-per-gli-altri”.

La croce è l’esodo dall’essere-per-se-stessi all’essere-per-gli-altri, è il superamento di sé nell’amore. Questo ci strappa a noi stessi, per questo comporta il dolore, la lacerazione, il rinnegamento di sé, la morte del chicco di grano che solo così può portare frutto.

Deve però essere chiaro che la sofferenza è solo l’elemento secondario che non ha significato in se stesso. La sofferenza ha valore solo quando scaturisce dall’amore: “La croce non è importante in quanto somma di sofferenze fisiche, quasi che il suo valore redentivo stia nella maggior quantità possibile di tormenti. Come potrebbe Dio aver gloria delle pene sofferte da una sua creatura o persino dal suo stesso Figlio, oppure – semmai fosse possibile – vedere in esse addirittura la valuta con cui acquistare da lui la redenzione? La Bibbia e la retta fede cristiana sono lontanissime da idee del genere. Non il dolore in quanto tale conta, bensì l’ampiezza dell’amore, che dilata l’esistenza, al punto da riunire il lontano col vicino, da rimettere in relazione l’uomo abbandonato con Dio. Solo l’amore dà senso e orientamento al dolore”. (J. Ratzinger).

Ma un amore che non giunge fino all’accettazione del dolore – è questo che deve imparare Pietro e noi con lui – non è l’amore di Cristo.

 

 

 

 

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fuoco dal cielo

Domenica scorsa abbiamo ascoltato da Gesù alcune parole molto nette: “Se qualcuno vuol venire dietro a me, rinunzi a se stesso, prenda ogni giorno la sua croce e mi segua”. Oggi vediamo con estrema chiarezza le conseguenze di questo invito: sia per quanto riguarda il cammino di Gesù, sia per quanto riguarda la chiamata a seguirlo. Mentre stavano compiendosi i giorni in cui sarebbe stato elevato in alto, Gesù prese la ferma decisione di mettersi in cammino verso Gerusalemme.

Stavano compiendosi i giorni: sulla vita di Gesù sta un piano di Dio. Il compimento di questo piano si avvicina. Il comportamento di Gesù è lineare: si dirige secondo la volontà del Padre; entra nell’ordine di cose stabilito da Dio. Dirige perciò i suoi passi verso Gerusalemme. C’è in questo una fortezza, un coraggio eroico. Gesù sa che Gerusalemme significa anzitutto il suo fallimento, la croce, la morte, e solo dopo, alla fine, la vittoria. E tuttavia cammina a testa alta incontro al suo destino. Gerusalemme è la roccaforte dei suoi nemici: Gesù ci va dentro. È il centro dell’opposizione: Gesù passa all’attacco. La sua vita, esteriormente e interiormente, è una marcia in avanti, inarrestabile e sicura. Tutto sostiene la prontezza interiore della sua obbedienza. Nessuna scena sentimentale d’addio, nessun malinconico guardare indietro: obbedienza rettilinea, spontanea, naturale.

Di fronte a questo piano di Dio e a questa grandezza di Gesù, sta il rifiuto e la piccolezza umana: gli abitanti di un villaggio samaritano si rifiutano di accogliere Gesù perché egli si reca a Gerusalemme. Ecco: il cammino inizia con l’opposizione, la sua marcia si apre con un rifiuto: lui dice “sì” al Padre, gli uomini dicono “no” a lui.

Se Luca ci racconta questo fatto – e quello di Luca è stato definito “il vangelo per i missionari” – è perché i discepoli di Gesù (e quindi noi stessi) ci prepariamo ad affrontare i rischi del mestiere ed acquisiamo un giusto atteggiamento nell’evangelizzazione. La storia si ripeterà innumerevoli volte: l’annuncio del Vangelo si scontrerà con la chiusura di tanti. Si tratta di uomini e donne che sarebbero destinatari del messaggio di salvezza, che sarebbero destinati alla gioia del Vangelo… ed invece si chiudono per ragioni meschine: qui per problemi politici, di rivalità regionalistica, per antipatia etnica… Una pesantezza umana, “secondo la carne” – direbbe san Paolo – che impedisce per loro la realizzazione del piano di Dio.

Ma Gesù non si ferma. Quando una porta è chiusa, Gesù varca un’altra soglia. Quando una nazione chiude le sue frontiere, il messaggio del Signore è portato ad un altro popolo. Tanto peggio per chi rifiuta! Il piano di Dio si realizza, non ostante tutto. Dio non può essere danneggiato. Il piano di Dio non si può certo fermare.

Il problema non è la realizzazione del Regno di Dio, che comunque si realizza. È l’atteggiamento dei missionari, qui rappresentati da Giacomo e Giovanni, i figli di Zebedeo che – non certo per caso – Gesù aveva soprannominato “figli del tuono”. Qui tuonano sul serio e vogliono maledire il villaggio che non li accoglie, chiedendo che un fuoco dal cielo (cioè un fulmine) lo incenerisca.

Sono cattivi, Giacomo e Giovanni? No di certo! Sono come Elia, “pieni di zelo per il Signore degli eserciti”, uno zelo che ricorre a tutti i mezzi. Ma i mezzi di Dio non sono quelli. Il piano di Dio, la missione di Gesù, e quindi la missione degli apostoli e della Chiesa, non si attua con la violenza e con la forza, ma con la debolezza, ossia accettando il fallimento, la sofferenza e il rifiuto. Proprio questa accettazione costituisce in definitiva la vera forza, perché risponde alla volontà di Dio.  “«Non con la potenza né con la forza, ma con il mio Spirito», dice il Signore degli eserciti!” (Zc 4,6). Proprio a questa forza Gesù si richiama per respingere il progetto tentatore dei suoi discepoli.

E noi? Siamo sicuri di essere del tutto immuni dal peccato dei Samaritani e da quello dei figli di Zebedeo?

Non potrebbe accaderci di essere come questi Samaritani, talmente attaccati ai nostri punti di vista, alle nostre consuetudini, alle nostre meschinità, da rifiutare la salvezza semplicemente perché si presenta in un modo che non si adatta ai nostri pregiudizi?

E non potrebbe accaderci di essere come i figli di Zebedeo che non sopportano il rifiuto e, quindi, finiscono con non sopportare il piano di Dio che passa proprio attraverso il rifiuto? Certo, essere trattati male fa male, provoca risentimento! Ma se davvero ci stesse a cuore solo la gloria di Dio, lo sopporteremmo volentieri, perché comunque il regno di Dio si compie. Il problema è che il rifiuto ferisce il nostro orgoglio: è questo che ci rode!

Dio regna! Ma è un re che rinuncia ad uccidere gli avversari; anzi, è un re che non considera mai gli uomini come avversari, anche quando essi si considerano tali e come tali si comportano. Li considera sempre come suoi figli amati e non rinuncia mai a chiamarli alla salvezza. Gesù va a Gerusalemme proprio per testimoniare questo: sarà crocifisso, ma i suoi crocifissori si salveranno! Prepariamoci anche noi ad essere respinti. Dobbiamo certamente lottare, ma non contro gli uomini: dobbiamo lottare contro lo spirito di vendetta e lo scoraggiamento. E così saremo suoi testimoni credibili.

 

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Abbiamo tutti negli occhi, nelle orecchie e nel cuore le immagini e le voci dei terribili attentati di venerdì sera a Parigi. Dobbiamo tenerle presenti mentre ascoltiamo le parole del profeta Daniele: “Sarà un tempo di angoscia, come non c’era stata mai dal sorgere delle nazioni fino a quel tempo”, e le parole di Gesù: “In quei giorni, dopo quella tribolazione, il sole si oscurerà, la luna non darà più la sua luce, le stelle cadranno dal cielo e le potenze che sono nei cieli saranno sconvolte”.

Dobbiamo tenerle presenti per capire cosa significa l’antifona d’ingresso della liturgia di oggi: Dice il Signore: “Io ho progetti di pace e non di sventura; voi mi invocherete e io vi esaudirò, e vi farò tornare da tutti i luoghi dove vi ho dispersi”. (Ger 29,11.12.14)

Dobbiamo tenerle presenti perché abbiamo la tentazione di dire: ma Dio dov’è? Ma queste tribolazioni, queste angosce non porteranno tutto allo sfacelo e alla rovina? Non stiamo assistendo forse al trionfo del male e della morte?

Erano tempi di sofferenza anche quelli in cui èstato scritto il libro del profeta Daniele, che abbiamo ascoltato nella 1. lett. E il Signore gli annuncia la liberazione: il santo angelo di Dio, Michele, che veglia sul popolo, sorgeràper fare giustizia.

Eppure l’era della liberazione si apre con un tempo di angoscia come non c’era mai stata dal sorgere delle nazioni fino a quel tempo. Possiamo dire che l’era della salvezza si annuncia con i dolori del parto.

L’angoscia prepara la risurrezione dei morti, e la risurrezione precede il giudizio: il Signore darà a ciascuno secondo le sue opere: una risurrezione di vita eterna per i giusti, una risurrezione di vergogna eterna per i malvagi.

Ma l’accento è sulla vita: i saggi (coloro che hanno cercato e vissuto la sapienza di Dio) e i maestri (coloro che hanno insegnato la giustizia) parteciperanno allo splendore di Dio stesso

Il Salmo ci dice perché questi uomini parteciperanno di questo splendore: è Dio che indica il sentiero della vita, quindi i saggi e i mestri di giustizia compiono l’opera di Dio. Per questo la loro vita non è abbandonata nel sepolcroe la loro carne non vede la corruzione.

Il NT ha applicato questo Salmo alla Risurrezione di Cristo: è lui “il santo”, il saggio, il maestro di giustizia. Il Padre non l’ha abbandonato alla morte, lo ha risuscitato.

Però anche per lui la gloria della Risurrezione è giunta attraverso l’angoscia della Croce: il parto di dolore che ha rigenerato il mondo.

Ce lo ha detto con chiarezza la lettera agli Ebrei: l’offerta di Cristo, il sacrificio della Croce gli ha aperto la gloria definitiva: si èassiso alla destra di Dio, e ci ha introdotti nella sua santità.

Ma tutto ciò non ha abolito la tribolazione e la lotta: tutti noi aspettiamo che i suoi nemici vengano posti sotto i suoi piedi. Il che significa che i suoi nemici sono già vinti, ma non ancora del tutto sottomessi.

Cristo ha già vinto, noi siamo già perdonati e santificati, resi perfetti. Tuttavia lottiamo e triboliamo, portando la morte di Cristo nella nostra carne, per essere partecipi della sua Risurrezione.

Di tribolazioni il mondo ne ha viste tante, e quelle che viviamo oggi sono solo una parte. E il Vangelo ci ha detto che sono ancora nulla di fronte a ciò che dovrà venire:

Tutti i punti di riferimento dell’uomo verranno meno: il sole si oscurerà, la luna non darà più il suo splendore, gli astri si metteranno a cadere dal cielo.

Coloro che mettono la propria fiducia nei punti di riferimento terreni saranno disorientati, perché passa la scena di questo mondo. Chi dunque si può salvare?

Chi mette la sua fiducia nel Cristo: lui è l’unico che non passa: “Cieli e terra passeranno, le mie parole non passeranno”.

Allora comprendiamo anche il senso delle sofferenze presenti: non sono il segno che Dio si è stancato di noi o che il bene sia sconfitto, tutt’altro: sono la lotta di Cristo contro il male. E sono segni per noi: debbono condurci alla fede, cioèa mettere in Dio e solo in Dio la nostra speranza.

Le tribolazioni e le angoscie presenti sono altrettanti richiami a lottare al fianco di Cristo, a portare con lui la croce di questo mondo, faticando per la liberazione dei poveri e degli oppressi.

Le sofferenze sono inviti ad aquistare la saggezza, a diventare maestri di giustizia, per partecipare con lui alla Risurrezione di vita eterna.

Ma è necessario fare una chiara scelta di campo. Con chi stai?

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