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assunta

Maria è assunta in cielo in anima e corpo. La festività di oggi ci conduce a ripensare il nostro rapporto tra queste tre realtà: il cielo (ossia la beatitudine eterna, la salvezza), l’anima e il corpo.

Abbiamo spesso pensato al cielo come a una cosa che riguardasse soltanto l’anima. “Salvarsi l’anima” sembrava l’unica cosa che contasse, anche per la stragrande maggioranza dei cristiani. E il corpo era da molti – anche predicatori – considerato come una realtà pericolosa, da trattare con diffidenza, con sospetto, come se il male provenisse da lì; l’anima andava dunque custodita perché il corpo non la contaminasse con i suoi desideri e le sue passioni. Certe forme di ascetica sembravano tese alla negazione del corpo, alla sua distruzione: si trattava – per così dire – di salvarsi dal corpo.

È paradossale che ciò sia avvenuto nel Cristianesimo, che si fonda tutto sull’incarnazione del Figlio di Dio e sulla sua risurrezione, su Gesù Cristo venuto “nella carne”, “nato da donna”, uno che “mangiava e beveva” (prima e dopo la sua risurrezione), uno che curava i malati, che trasformava l’acqua in vino per il banchetto nuziale, che moltiplicava i pani e i pesci per la fame delle folle, che ci ha lasciato il pegno più grande del suo amore e della sua presenza nel sacramento del pane e del vino, suo corpo e suo sangue nel mistero della cena…!

Queste realtà erano talmente evidenti, che i cristiani fin dall’inizio si sono dati da fare per curare anch’essi i malati e per alleviare la fame dei poveri. Ma tutto ciò doveva fare i conti con alcune espressioni della Scrittura che sembravano spingere in una direzione opposta. Gesù non aveva forse digiunato per 40 giorni nel deserto? Paolo non ha forse detto che la carne si oppone allo spirito, in una lotta senza quartiere?

Certo, quando Paolo pone tra le opere della carne “invidia, discordie, divisioni, fazioni, gelosie…” (Gal 5, 20), ci fa capire che per “carne” non si intende il corpo, ma l’uomo intero nella sua fragilità, quando si separa dallo Spirito di Dio. Eppure l’equivoco – anche a causa di alcune filosofie sbagliate e di alcune suggestioni provenienti da religioni orientali antiche – si è perpetuato.

Così, nell’età moderna, alcuni hanno pensato che, mentre la Chiesa si occupava di mandare in cielo le anime (che non si vedono), gli uomini di buona volontà avrebbero dovuto occuparsi di far star bene i corpi (che si vedono e si fanno sentire), il che sarebbe l’unica cosa che conta e, in ultima analisi, il modo autentico di essere “cristiani”, anche senza necessariamente credere in Dio; anzi, proprio senza credere in Dio e spesso in opposizione a lui – che lascia morire gli uomini per le carestie, i terremoti e le pestilenze.

La festa di oggi ci aiuta proprio a superare questa schizofrenia tra anime e corpi e a comprendere che la salvezza che Dio ci offre è salvezza di tutto l’uomo. L’essere umano non è “due cose” (un anima e un corpo), ma una cosa sola! Come scrive J. Ratzinger: “La risurrezione dei morti (non dei corpi!), di cui parla la Scrittura, si riferisce quindi alla salvezza dell’unico e indiviso uomo, non soltanto al destino di una sua metà”[1].

“Salvezza”, perché la morte è la conseguenza del peccato, e l’uomo pecca come persona, anima e corpo insieme; e il Figlio di Dio toglie il peccato dell’uomo assumendo la natura umana tutta intera, anima e corpo, e facendone il luogo della manifestazione del suo amore senza riserve, dell’amore per gli uomini peccatori, subendone nell’anima e nel corpo il rifiuto ed opponendo a questo rifiuto la sua accoglienza senza limiti, solidale con tutti i sofferenti di tutti i tempi.

“Come infatti in Adamo tutti muoiono, così in Cristo tutti riceveranno la vita” (1 Cor 15, 22). Badiamo bene: “in Cristo”, ossia nella misura in cui rimangono in lui e partecipano del suo amore. L’immortalità è il frutto “dell’azione salvante di colui che ci ama e ha il potere di far questo: l’uomo non può perire totalmente perché è conosciuto e amato da Dio. Se ogni amore vuole l’eternità, l’amore di Dio non la vuole soltanto, ma la determina ed è l’eternità”[2].

Cominciamo così a capire il motivo dell’assunzione di Maria: la sua partecipazione totale, immacolata, all’amore di Dio in Cristo. Ella è perfettamente amata da Dio, perché non pone alcun ostacolo a questo amore. È assunta in cielo in anima e corpo perché il Creatore pensa non soltanto all’anima, bensì alla persona umana che si realizza nella corporeità della storia e a lei dona l’immortalità.

Ciò che per noi si realizzerà “negli ultimi giorni”, alla fine della storia e nella comunione di tutti gli uomini, per lei si è realizzato nell’ora della sua morte, come una primizia per l’umanità intera.

Questo mistero di fede ci viene proposto dalla liturgia come “segno di consolazione e di futura speranza” (Prefazio), e la speranza deve divenire la forma della nostra carità: siamo chiamati a lasciarci amare da Dio nell’integralità della nostra persona (anima e corpo, inseparabilmente insieme) e a rispondere a questo amore con la totalità della nostra persona: siamo chiamati a “glorificare Dio nel nostro corpo” e ad operare concretamente per amore dei nostri simili, nell’integralità della loro persona, ben sapendo che possiamo e dobbiamo alleviarne i dolori con la nostra cura, ma dobbiamo annunziare loro l’eternità dell’amore di Dio perché diventi, anche per loro, vita eterna.

[1] J. Ratzinger, Introduzione al Cristianesimo, Brescia 2013, 339.

[2] Ibid., 340.

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